Samkhya

El yoga samkhya

El Samkhya es un importante pilar de la tradición filosófica india, llamado shad-darshana, sin embargo, de las obras estándar del Samkhya sólo hay tres disponibles en la actualidad. Estas son: Los Sutras del Samkhya atribuidos al fundador del Samkhya, Kapila; el Tattva Samasa, que algunos autores (Max Muller) consideran anterior a los Sutras del Samkhya,[8] y el Samkhya Karika de autoría de Ishvara Krishna. Ishvara Krishna sigue a varios maestros anteriores del Samkhya y se dice que procede de la familia Kausika[9]. Enseñó antes que Vasubandhu y se le sitúa tras Kapila, Asuri, Panca Shikha, Vindhyavasa, Varsaganya, Jaigisavia, Vodhu, Devala y Sanaka[9].

Además de la escuela Vedanta, la escuela Samkhya es la que ha ejercido la mayor influencia en la historia del pensamiento indio, y a menudo se puede encontrar una mezcla y síntesis del pensamiento de las dos escuelas en importantes obras de pensamiento en la India. El Samkhyakarika es el libro de texto clásico de la escuela Samkhya.

El Samkhya karika se compuso probablemente en algún momento del periodo del Imperio Gupta, entre los años 320-540 d.C.[5] La traducción del Paramartha al chino, junto con un comentario[11], se compuso entre los años 557-569 d.C., ha sobrevivido en China y constituye la versión más antigua que se conserva del Samkhya karika[5]. Se conocen varios manuscritos, con versos ligeramente variados, pero éstos no cuestionan la tesis básica ni el significado global del texto[5].

La filosofía samkhya…

La mayoría de los profesores de yoga conocen al gran sabio Patanjali y al raja yoga, el sistema de ocho extremidades que desarrolló y codificó en el Yoga Sutra. Sin embargo, menos profesores saben que el Yoga Sutra de Patanjali se basa en el Samkhya, una filosofía india que define el lenguaje del yoga. Entender el Samkhya puede llevarnos a nosotros y a nuestros estudiantes a nuevos niveles de conciencia en nuestra práctica de yoga.

Hoy en día, nuestra comprensión del yoga y sus términos se ha desviado de muchos de los significados originales. Por ejemplo, el mundo occidental interpreta la palabra yoga como un sistema de estiramiento de los ligamentos. Del mismo modo, la palabra gurú se ha visto muy disminuida para significar simplemente cualquier líder en cualquier campo. Estas adaptaciones tienen el potencial de socavar nuestra comprensión del poder del yoga y disminuir su capacidad de afectar óptimamente nuestras vidas. Como practicantes de yoga, tenemos que tener cuidado de no doblar el significado del lenguaje del yoga para que coincida con nuestra comprensión limitada. Por el contrario, necesitamos expandirnos y profundizar nuestra comprensión y conocimiento. Cuando nos embarcamos en el estudio del Samkhya, estamos tocando la esencia del yoga.

Libros de filosofía samkhya

El texto proporciona doctrinas fundamentales de una de las escuelas influyentes de la filosofía hindú, como “nada puede salir de la nada, y nada puede desaparecer por completo de la existencia” en su doctrina de Sat-Karya-Siddhanta,[2] un debate sobre las dos teorías del origen del mundo – los creacionistas (Abhava Utpatti) y los evolucionistas (Vivarta, cambio de un estado a otro),[3] la doctrina de Parinama (transformación),[4] entre otras.

El texto consta de seis capítulos. Los tres primeros describen las doctrinas centrales del Samkhya, el cuarto capítulo describe historias para ilustrar las doctrinas, el quinto revisa los argumentos y el desafío de las filosofías indias rivales, particularmente el budismo por un lado y la filosofía teísta por el otro, y luego proporciona su análisis y respuestas a esos desafíos. El último capítulo recapitula su tesis, resume sus puntos principales y formula conclusiones[5][7] Las principales secciones y tesis presentadas en el texto incluyen (no son exhaustivas)

Los sutras samkhya

Se caracterizan generalmente como los verdaderos actores, incluso en los fenómenos mentales como la cognición; son los sustratos unos de otros y están interrelacionados de diversas maneras. Se “someten, dan a luz y copulan” entre sí. En otras palabras, compiten pero también se combinan entre sí, e incluso pueden producirse mutuamente. Cooperan con un propósito externo (el objetivo del puruṣa) como las partes de una lámpara: la mecha, el aceite y la llama.

En términos más modernos, estas tres guṇa-s pueden parafrasearse como coherencia/estructura/información/inteligencia (sattva); energía/movimiento/impulso/cambio (rajas); e inercia/masa/pasividad/conservación (tamas). La profundidad de este análisis radica en la medida en que capta la estructura del mundo externo e interno.

El mecanismo central de la evolución es la complicada interacción de los guṇa-s, que es sensible al entorno, al sustrato o al locus del proceso actual. Al igual que el agua en diferentes lugares se comporta de forma diferente (en la cima de la montaña del Himalaya como hielo, en un arroyo de la colina, en el océano o como el zumo de una fruta) también lo hacen los guṇa-s. En las diversas manifestaciones de la naturaleza el dominio de los guṇa-s varía-en las formas más elevadas sattvarules, en las más bajas tamas lo cubre todo.